Ayat Al-Kursi (آيَةُ الْكُرْسِيِّ) est le verset 255 de Sourate Al-Baqarah. C'est le plus grand verset du Coran, comme l'a affirme le Prophete ﷺ lui-meme. Ubayy ibn Ka'b رضي الله عنه rapporte que le Prophete ﷺ lui a demande :

« يَا أَبَا الْمُنْذِرِ أَتَدْرِي أَيُّ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَعَكَ أَعْظَمُ؟ » « O Abou al-Moundhir, sais-tu quel est le plus grand verset du Livre d'Allah que tu connais ? »

Il repondit : « اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ — Allah ! Point de divinite a part Lui, le Vivant, le Subsistant par Lui-meme. » Le Prophete ﷺ lui frappa la poitrine et dit :

« لِيَهْنِكَ الْعِلْمُ أَبَا الْمُنْذِرِ » « Felicitations pour ta science, o Abou al-Moundhir ! » (Muslim)

L'imam Ibn Kathir رحمه الله dit dans son tafsir : « Ce verset contient dix phrases, et chaque phrase contient une affirmation grandiose concernant Allah, Ses noms, Ses attributs et Ses actes. C'est pourquoi il est le plus grand verset du Coran. »

Dans cet article, nous allons analyser chaque mot d'Ayat Al-Kursi en detail, en nous appuyant sur les tafsir d'Ibn Kathir et d'As-Sa'di, et sur les explications des savants de la Salafiyyah.

Le texte complet d'Ayat Al-Kursi

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Allah ! Point de divinite a part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-meme. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut interceder aupres de Lui sans Sa permission ? Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derriere eux. Et de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Kursi deborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coute aucune peine. Et Il est le Tres Haut, le Tres Grand.

Tableau complet du vocabulaire mot a mot

Avant d'entrer dans l'analyse detaillee, voici le tableau de reference de chaque mot du verset :

Analyse detaillee phrase par phrase

Phrase 1 : اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

اللَّهُ (Allah) : le nom propre d'Allah, le nom le plus grandiose. Il est derive de إِلَٰه (ilah, « divinite »), c'est-a-dire Celui qui merite l'adoration (الْمَعْبُودُ بِحَقٍّ).

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ (La ilaha illa Huwa) : « Il n'y a de divinite [digne d'adoration] que Lui. » C'est le fondement du Tawhid : la negation de toute divinite (لَا إِلَٰهَ) suivie de l'affirmation qu'Allah seul est la vraie divinite (إِلَّا هُوَ). Le mot إِلَٰه vient de la racine أ ل ه (a-l-h) qui signifie « adorer, se vouer a ».

L'imam As-Sa'di رحمه الله commente : « Ce debut du verset etablit le Tawhid al-Oulouhiyyah de la maniere la plus eloquente : il nie d'abord que quiconque d'autre qu'Allah merite l'adoration, puis il affirme que ce droit appartient exclusivement a Allah. »

الْحَيُّ (Al-Hayy) : « Le Vivant. » De la racine ح ي ي (h-y-y). C'est un nom sur le schema فَعِيل (fa'il) qui exprime une qualite constante et parfaite. La vie d'Allah est parfaite, eternelle, sans commencement ni fin, sans faiblesse ni alteration.

الْقَيُّومُ (Al-Qayyoum) : « Celui qui subsiste par Lui-meme et par qui toute chose subsiste. » De la racine ق و م (q-w-m). C'est un schema فَيْعُول (fay'oul) qui exprime l'intensite maximale. Cheikh Al-Uthaymin رحمه الله explique : « Al-Qayyoum a deux sens : (1) Il subsiste par Lui-meme, Il n'a besoin d'aucune creature ; (2) Il fait subsister toute chose, toutes les creatures dependent de Lui pour leur existence. »

Ibn al-Qayyim رحمه الله dit dans « Madarij as-Salikin » : « Tous les noms d'Allah reviennent a ces deux noms : Al-Hayy et Al-Qayyoum. Al-Hayy est la base des attributs de l'essence (sifat adh-dhat), et Al-Qayyoum est la base des attributs de l'action (sifat al-fi'l). »

Phrase 2 : لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ

تَأْخُذُهُ (ta'khudhuhu) : « le saisit ». De la racine أ خ ذ (a-kh-dh), « prendre, saisir ». Le verbe est au present (الْمُضَارِع, al-mudari') avec le pronom suffixe ـهُ (hu, « lui ») qui renvoie a Allah. Le sujet est سِنَةٌ (sinatun).

سِنَةٌ (sinatun) : « somnolence, assoupissement leger ». De la racine و س ن (w-s-n). C'est l'etat qui precede le sommeil, quand les paupieres s'alourdissent.

نَوْمٌ (nawmun) : « sommeil profond ». De la racine ن و م (n-w-m).

Ibn Kathir رحمه الله explique : « Allah a nie la somnolence avant le sommeil, car la somnolence est moindre que le sommeil. Si le moindre est nie, le plus grand est a fortiori nie. C'est un procede rhetorique arabe d'une grande eloquence. » En arabe, on appelle ce procede التَّدَرُّج (at-tadarruj, la gradation).

L'imam As-Sa'di رحمه الله ajoute : « Cela prouve la perfection de Sa vie et de Sa subsistance. Le sommeil est un signe de faiblesse et de besoin, et Allah est exempt de tout cela. »

Phrase 3 : لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ

السَّمَاوَاتِ (as-samawati) : « les cieux ». De la racine س م و (s-m-w) qui signifie « s'elever, etre haut ». Le pluriel regulier feminin indique la multiplicite des cieux (sept cieux).

الْأَرْضِ (al-ardi) : « la terre ». De la racine أ ر ض (a-r-d).

L'imam As-Sa'di رحمه الله dit : « Cette phrase etablit le Tawhid ar-Rouboubiyyah : Allah est le seul Possesseur et Maitre de tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre. Tout Lui appartient, en tant que creatures, esclaves et sujets. »

Phrase 4 : مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

يَشْفَعُ (yashfa'u) : « intercede ». De la racine ش ف ع (sh-f-'), « joindre, coupler, interceder ». L'intercession (الشَّفَاعَة, ash-shafa'ah) signifie litteralement « joindre sa demande a celle d'un autre ».

إِذْنِهِ (idhnihi) : « Sa permission ». De la racine أ ذ ن (a-dh-n), « permettre, autoriser ». Le meme root donne أُذُن (udhun, « oreille ») et أَذَان (adhan, « appel a la priere »), car l'oreille est l'organe par lequel on recoit la permission et l'information.

Cheikh Ibn Baz رحمه الله explique : « Ce verset refute ceux qui invoquent les morts et les saints comme intercesseurs aupres d'Allah. Personne ne peut interceder aupres d'Allah sans deux conditions : (1) la permission d'Allah pour l'intercesseur, et (2) l'agrement d'Allah pour celui en faveur de qui on intercede. C'est une preuve eclatante contre le shirk (l'associationnisme). »

Phrase 5 : يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

أَيْدِيهِمْ (aydihim) : « leurs mains ». De la racine ي د ي (y-d-y). L'expression مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ (ce qui est entre leurs mains) est une expression idiomatique arabe qui designe « ce qui est devant eux » (le futur, ce qui va arriver).

خَلْفَهُمْ (khalfahum) : « derriere eux ». De la racine خ ل ف (kh-l-f), « etre derriere, succeder ». Cela designe le passe, ce qui est deja arrive.

L'imam As-Sa'di رحمه الله explique : « Allah sait leur passe et leur avenir, ce qu'ils ont fait et ce qu'ils feront, ce qui leur est apparent et ce qui leur est cache. Rien ne Lui echappe. »

Phrase 6 : وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ

يُحِيطُونَ (yuhitoun) : « ils englobent, ils cernent ». De la racine ح و ط (h-w-t), « entourer, englober ». Ce verbe est a la forme IV (أَحَاطَ, ahata), qui exprime le fait de saisir completement quelque chose.

شَيْءٍ (shay'in) : « chose, quoi que ce soit ». De la racine ش ي أ (sh-y-'). Avec la preposition بِ (bi) et la particule مِنْ (min), l'expression بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ signifie « d'une quelconque chose de Sa science ».

شَاءَ (sha'a) : « Il a voulu ». De la racine ش ي أ (sh-y-'). La volonte (الْمَشِيئَة, al-mashi'ah) d'Allah est absolue.

Ibn Kathir رحمه الله dit : « Les creatures ne peuvent acceder a aucune connaissance sauf si Allah la leur revele et la leur enseigne. Toute science que possede l'homme lui vient d'Allah. »

Phrase 7 : وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

وَسِعَ (wasi'a) : « s'est etendu, a englobe ». De la racine و س ع (w-s-') qui signifie « etre vaste, s'etendre ». Le nom d'Allah الْوَاسِعُ (Al-Wasi', « l'Immensement Vaste ») vient de la meme racine.

كُرْسِيُّهُ (kursiyyuhu) : « Son Kursi (Piedestal) ». De la racine ك ر س (k-r-s). Le Kursi est un attribut reel d'Allah, distinct du Trne (الْعَرْش, al-'Arsh).

Ibn Kathir رحمه الله rapporte la parole d'Ibn 'Abbas رضي الله عنهما : « Le Kursi est l'endroit des deux Pieds [d'Allah], et le Trone ('Arsh), personne ne peut en estimer la grandeur. » Et il rapporte de Abou Dharr رضي الله عنه que le Prophete ﷺ a dit : « Le Kursi par rapport au Trone n'est que comme un anneau de fer jete dans une vaste terre deserte. »

Cheikh Al-Uthaymin رحمه الله insiste : « Le Kursi est une creation reelle d'Allah, distincte du Trone. Il ne faut pas l'interpreter de maniere figuree comme l'ont fait certains egares qui ont dit que le Kursi est "la science d'Allah". Cette interpretation est rejetee car elle contredit le sens apparent du texte et les paroles des Compagnons. »

Phrase 8 : وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا

يَئُودُهُ (ya'ouduhu) : « le fatigue, lui coute un effort ». De la racine أ و د (a-w-d), « peser, fatiguer ». Ce verbe est rare en arabe et tres expressif.

حِفْظُهُمَا (hifdhuhouma) : « la preservation de tous les deux ». De la racine ح ف ظ (h-f-dh), « preserver, garder, proteger ». Le suffixe ـهُمَا (houma) est le pronom duel, renvoyant aux cieux et a la terre.

Note grammaticale importante : le pronom duel ـهُمَا est une specificite de la langue arabe. Contrairement au francais qui n'a que le singulier et le pluriel, l'arabe possede le duel (الْمُثَنَّى, al-muthanna) pour designer exactement deux elements.

L'imam As-Sa'di رحمه الله commente : « Preserver les cieux et la terre et tout ce qu'ils contiennent ne cause a Allah aucune fatigue ni aucune difficulte. Cela temoigne de Sa puissance parfaite et de Sa force absolue. »

Phrase 9 : وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

الْعَلِيُّ (Al-'Aliyy) : « Le Tres Haut ». De la racine ع ل و ('a-l-w) qui signifie « s'elever, etre haut ». Allah est Al-'Aliyy dans trois sens, comme l'explique Cheikh Al-Uthaymin رحمه الله : (1) l'elevation de l'essence (عُلُوُّ الذَّاتِ) — Allah est au-dessus de Sa creation, au-dessus du Trone ; (2) l'elevation des attributs (عُلُوُّ الصِّفَاتِ) — les attributs d'Allah sont les plus parfaits ; (3) l'elevation de la domination (عُلُوُّ الْقَهْرِ) — Allah domine toute Sa creation.

الْعَظِيمُ (Al-'Adhim) : « L'Immense, Le Tres Grand ». De la racine ع ظ م ('a-dh-m) qui signifie « etre immense, etre grandiose ». Ce nom conclut le verset en affirmant la grandeur absolue d'Allah dans tous les domaines.

Les merites d'Ayat Al-Kursi dans les hadiths authentiques

Les hadiths sur les merites d'Ayat Al-Kursi sont nombreux et authentiques :

1. Protection durant la nuit : Le Prophete ﷺ a dit : « Lorsque tu te rends a ton lit, recite Ayat Al-Kursi. Un gardien [ange] d'Allah ne cessera de te proteger, et aucun diable ne s'approchera de toi jusqu'au matin. » (Al-Bukhari)

2. Le plus grand verset du Coran : Comme mentionne au debut de cet article, le Prophete ﷺ a confirme a Ubayy ibn Ka'b que c'est le plus grand verset du Livre d'Allah. (Muslim)

3. Entree au Paradis : Le Prophete ﷺ a dit : « Celui qui recite Ayat Al-Kursi apres chaque priere obligatoire, rien ne l'empeche d'entrer au Paradis sauf la mort. » (An-Nasa'i, sahih selon Al-Albani)

4. Protection contre le diable : D'apres le hadith d'Abou Hourayrah رضي الله عنه, le diable lui-meme a reconnu qu'Ayat Al-Kursi protege contre les demons, et le Prophete ﷺ a confirme cette information bien qu'elle provienne d'un menteur (le diable). (Al-Bukhari)

Le lien entre Ayat Al-Kursi et le Tawhid

Ayat Al-Kursi est considere comme le resume le plus complet du Tawhid dans le Coran. L'imam Ibn Taymiyyah رحمه الله a dit : « Ce verset contient le Tawhid sous toutes ses formes. »

Examinons cela :

• Tawhid al-Oulouhiyyah : « لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ » — Point de divinite digne d'adoration a part Lui.
• Tawhid ar-Rouboubiyyah : « لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ » — A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre.
• Tawhid al-Asma' wa as-Sifat : les noms الْحَيُّ، الْقَيُّومُ، الْعَلِيُّ، الْعَظِيمُ et les attributs de science, de puissance, de volonte, de grandeur qui sont mentionnes tout au long du verset.

Pour approfondir l'etude des noms d'Allah mentionnes dans ce verset, consultez notre article Les noms d'Allah dans le Coran : vocabulaire et significations. Et pour une autre analyse mot a mot d'une sourate fondamentale, lisez Le vocabulaire de Sourate Al-Fatiha explique.

Recapitulatif des mots cles a retenir

Conclusion

Ayat Al-Kursi est un tresor du Coran. Chaque mot de ce verset porte une signification profonde qui renforce la foi et la connaissance d'Allah. Comprendre son vocabulaire arabe permet de mediter sur ses significations chaque fois qu'on le recite, que ce soit apres les prieres, avant de dormir, ou en tout temps.

L'imam As-Sa'di رحمه الله dit en conclusion de son tafsir de ce verset : « Ce verset est le plus grand verset du Coran car il contient l'affirmation du Tawhid, l'affirmation de la perfection de la vie et de la subsistance d'Allah, l'affirmation de Sa science totale, de Sa souverainete absolue, de Sa grandeur infinie, et de Sa puissance a preserver les cieux et la terre sans aucune fatigue. »

Cheikh Ibn Baz رحمه الله a recommande : « Je conseille a tout musulman de memoriser Ayat Al-Kursi, de comprendre sa signification, et de le reciter regulierement, car ses merites sont immenses et ses bienfaits sont prouves par de nombreux hadiths authentiques. »

Nous demandons a Allah qu'Il nous accorde la comprehension de Son Livre, qu'Il fasse d'Ayat Al-Kursi une protection pour nous et nos familles, et qu'Il nous compte parmi ceux qui meditent Son Coran et agissent en consequence.