La recherche de la science en Islam ne se limite pas à l'accumulation de connaissances. Elle s'accompagne d'un ensemble de règles de bienséance (adab) que l'étudiant doit observer pour que son apprentissage soit béni et fructueux. Les savants de l'Islam ont accordé une attention considérable à ces bonnes manières, les considérant parfois comme plus importantes que la science elle-même. Cet article présente les principales règles de bienséance que doit observer l'étudiant en science, en s'appuyant sur les paroles des savants et les textes fondateurs.

L'importance des bonnes manières dans la recherche de la science

Avant d'énumérer les différentes règles de bienséance, il convient de comprendre pourquoi les savants leur ont accordé une telle importance.

L'imam Malik ibn Anas (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Ma mère m'habillait et me disait : 'Va chez Rabi'ah (son professeur) et apprends de ses bonnes manières avant d'apprendre de sa science.'"

Cette anecdote est extrêmement éclairante. La mère de l'imam Malik -- qui a contribué à former l'un des plus grands savants de l'Islam -- considérait que les bonnes manières devaient précéder la science. C'est un ordre de priorité que tout étudiant devrait respecter.

L'imam 'Abd Allah ibn Al-Mubârak (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Nous avons davantage besoin d'un peu de bonnes manières que de beaucoup de science."

Et il a dit aussi :

"J'ai cherché la science pendant trente ans, et j'ai étudié les bonnes manières pendant vingt ans. Et ils (les Salafs) étudiaient les bonnes manières avant d'étudier la science."

Ces paroles montrent que, pour les Salafs, les bonnes manières n'étaient pas un accessoire de la science, mais son fondement même. Un savant sans bonnes manières est comme un arbre sans racines : il ne tardera pas à tomber.

Cheikh Al-'Uthaymin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a résumé cette idée :

"La science sans bonnes manières est comme un corps sans âme. Les bonnes manières donnent vie à la science et lui permettent de porter ses fruits." (Kitâb Al-'Ilm, p.30)

Première règle : La sincérité de l'intention (Al-Ikhlâs)

La première et la plus importante des bonnes manières de l'étudiant en science est la sincérité de l'intention (al-ikhlâs). L'étudiant doit apprendre pour Allah seul, et non pour obtenir un diplôme, un statut social, la célébrité ou pour surpasser les autres.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

"Les actes ne valent que par les intentions, et chaque individu n'aura que ce qu'il a eu l'intention de faire." (Rapporté par Al-Bukhâri et Muslim)

Et il a dit aussi, dans un hadith qui fait frémir :

"Celui qui apprend une science par laquelle on recherche la Face d'Allah, ne l'apprenant que pour obtenir un bien de ce bas monde, ne sentira pas le parfum du Paradis le Jour de la Résurrection." (Rapporté par Abû Dâwûd)

Cheikh Ibn Baz (qu'Allah lui fasse miséricorde) a commenté :

"La sincérité de l'intention est le fondement de toute science bénéfique. Si l'intention est corrompue, la science devient un fardeau pour son détenteur plutôt qu'une bénédiction. L'étudiant doit constamment examiner son intention et la purifier." (Majmû' Fatâwâ, 1/328)

Cela s'applique aussi à l'apprentissage de la langue arabe : celui qui apprend l'arabe pour comprendre le Coran et la Sunnah est récompensé pour chaque mot qu'il apprend. Mais celui qui l'apprend pour se vanter ou impressionner les autres n'aura aucune récompense, voire encourra le châtiment d'Allah.

Deuxième règle : Le respect du professeur (Ta'zhîm Al-Mu'allim)

Le respect du professeur est une règle fondamentale dans la tradition islamique. Le professeur est le canal par lequel la science parvient à l'étudiant, et il mérite un respect particulier.

L'imam Ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Je tournais les pages de mon livre doucement en présence de Malik, par crainte de le déranger par le bruit."

Ce récit montre le niveau de respect qu'Ash-Shafi'i -- lui-même un immense savant -- portait à son professeur Malik. Il faisait attention à ne pas le déranger même par le bruit des pages !

'Ali ibn Abi Tâlib (qu'Allah l'agrée) a dit :

"Je suis l'esclave de celui qui m'a enseigné ne serait-ce qu'une seule lettre. S'il le veut, il peut me vendre. S'il le veut, il peut me libérer. Et s'il le veut, il peut m'utiliser comme il le souhaite."

Bien que cette expression soit hyperbolique, elle illustre la gratitude et le respect immenses que les Salafs portaient à leurs professeurs.

Parmi les manifestations concrètes du respect du professeur :

• Ne pas l'interrompre lorsqu'il parle
• Ne pas le contredire de manière irrespectueuse
• Être ponctuel à ses cours
• Préparer les leçons à l'avance
• Poser des questions avec politesse et au moment approprié
• Ne pas parler de lui en mal en son absence
• Invoquer Allah en sa faveur

Troisième règle : L'humilité (At-Tawâdu')

L'humilité est une qualité indispensable pour l'étudiant en science. L'orgueil est l'ennemi de l'apprentissage : celui qui pense tout savoir ne peut rien apprendre.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

"Celui qui a dans son coeur le poids d'un atome d'orgueil n'entrera pas au Paradis." (Rapporté par Muslim)

L'imam Az-Zuhri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"La science est un rempart pour celui qui est humble et un piège pour celui qui est orgueilleux."

Cheikh Salih Al-Fawzan (qu'Allah le préserve) a dit :

"L'étudiant en science doit être humble avec ses professeurs, humble avec ses camarades d'étude, et humble avec tous les gens. L'orgueil n'a pas sa place dans le coeur de celui qui cherche la science."

L'humilité se manifeste notamment par :

• Accepter de ne pas savoir et poser des questions
• Reconnaître ses erreurs et les corriger
• Ne pas mépriser ceux qui en savent moins
• Être prêt à apprendre de n'importe qui, même d'un plus jeune
• Ne pas se mettre en avant ni chercher à être le centre de l'attention

Quatrième règle : La mise en pratique de la science (Al-'Amal bi Al-'Ilm)

La science sans la mise en pratique est comme un arbre sans fruits. Les savants ont insisté sur le fait que l'étudiant doit mettre en pratique ce qu'il apprend.

'Ali ibn Abi Tâlib (qu'Allah l'agrée) a dit :

"La science appelle à la pratique. Si elle est suivie de la pratique, elle reste. Sinon, elle s'en va."

L'imam Sufyân Ath-Thawri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Nous n'apprenions pas une chose sans la mettre en pratique, même une seule fois, pour qu'elle soit comptée parmi nos actes."

Pour l'étudiant en langue arabe, la mise en pratique signifie :

• Utiliser l'arabe au quotidien, même de manière basique
• Lire le Coran en arabe et essayer de le comprendre directement
• Pratiquer l'analyse grammaticale (i'râb) régulièrement
• Écouter des cours en arabe
• Écrire en arabe, même des textes simples

Cinquième règle : La patience et la persévérance (As-Sabr wa Al-Musâbarah)

La patience est si importante qu'elle mérite d'être mentionnée comme une règle de bienséance à part entière. L'étudiant doit être patient face aux difficultés de l'apprentissage, patient face à la sévérité du professeur, patient face à la lenteur des progrès.

L'imam Ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a exprimé cette idée dans un poème célèbre :

"Mon frère, tu n'atteindras la science qu'avec six conditions : L'intelligence, le désir ardent, la pauvreté (le sacrifice), l'exil (le voyage pour la science), la compagnie d'un professeur, et une longue durée."

Ce poème résume les conditions du succès dans la recherche de la science, et la dernière condition -- "une longue durée" -- souligne la nécessité de la patience et de la persévérance.

Sixième règle : L'organisation et la discipline (An-Nizhâm wa Al-Indibât)

L'étudiant en science doit être organisé et discipliné dans son apprentissage. L'apprentissage anarchique et désordonné ne mène nulle part.

Cheikh Al-'Uthaymin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Organise ton temps. Consacre un temps pour la mémorisation, un temps pour la lecture, un temps pour la révision et un temps pour la recherche. L'étudiant désorganisé perd plus de temps qu'il n'en gagne." (Kitâb Al-'Ilm, p.73)

Parmi les manifestations de l'organisation :

• Avoir un emploi du temps d'étude fixe
• Tenir un cahier de notes organisé
• Réviser régulièrement les connaissances précédentes
• Progresser de manière méthodique, du simple au complexe
• Se fixer des objectifs clairs et mesurables

Septième règle : Les bonnes manières avec les camarades d'étude

L'étudiant en science doit aussi observer des bonnes manières avec ses camarades d'étude :

• Ne pas les envier s'ils progressent plus vite
• Les aider quand ils ont des difficultés
• Ne pas se moquer de leurs erreurs
• Partager ses connaissances avec générosité
• Les encourager et les motiver

L'imam An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"L'étudiant en science doit aimer pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. S'il a compris une règle, qu'il l'explique à son camarade. S'il a trouvé un bon livre, qu'il le recommande. La science n'est pas une compétition, mais une coopération." (Al-Majmû', introduction)

Huitième règle : Le dou'a (l'invocation)

L'étudiant ne doit jamais oublier que la science est un don d'Allah. Il doit constamment invoquer Allah pour qu'Il lui accorde la science bénéfique, la compréhension et la mémoire.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) invoquait :

"Ô Allah, je Te demande une science bénéfique, une subsistance licite et des oeuvres acceptées." (Rapporté par Ibn Mâjah)

Conclusion

Les bonnes manières de l'étudiant en science ne sont pas des détails secondaires. Elles sont le socle sur lequel repose tout l'édifice de la science. Un étudiant qui apprend l'arabe ou toute autre science islamique sans observer ces règles de bienséance risque de voir sa science devenir une preuve contre lui plutôt qu'une preuve en sa faveur.

Cultivons ces bonnes manières dans notre apprentissage, suivons l'exemple des Salafs, et demandons à Allah de nous accorder la science bénéfique accompagnée des meilleures manières.

Qu'Allah nous accorde les bonnes manières de l'étudiant en science et nous fasse bénéficier de ce que nous apprenons. Âmîn.